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「南懷瑾老師」我們的行為都被情緒牽著走

2016-08-25 20:23:24

每一個人的行為,通常大半是受情緒的影響最為有力。例如,我們經常說某人的脾氣我知道,或是說某人的個性我知道,這所謂的「脾氣」和「個性」,就是情緒為主。情緒並不是代表某個人「所知性」的分別意識所生的聰明才智。情緒的作用,是來源於生理稟賦,由於身體內部健康狀況的作用。換言之,健康與不健康,和情緒關系很重要。如《內經》所說:

五精所並。精氣並於心則喜,並於肺則悲,並於肝則憂,並於脾則畏,並於腎則恐。是謂五並,虛而相並者也。

所以子思著《中庸》,開頭就先從天命之道的「知性」,提到《大學》所謂「誠意」的「慎獨」。以後便特別說到:

喜、怒、哀、樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。

歷來關於《中庸》開始的第一節,人多數都把喜、怒、哀、樂當作心理的狀況,加以解釋,那是絕對錯誤的。不管他是古聖賢或今儒傢,錯瞭就是錯瞭,實在不敢茍同。喜、怒、哀、樂是情緒,屬於修身范圍,不屬於修心的心、意、知性范圍。還有一點更重要的,就是讀《中庸》一書的「中」字,固然可以把它當作中心的中,中肯的中來理解,但可能是不完全準確的。

《中庸》的「中」,應該以古代中州音發音;例如以太行山為中心的山西、山東,以及中州的河南音來讀,等於南方人發音的「種」字音就對瞭。所有中原地帶的人,對於某一件事,某一個東西,認為是對瞭,便說是「中」(中 拼音:zhòng)。如果你有這樣的瞭解以後,對於《中庸》的道理,「雖不中,亦不遠矣」。所謂「喜、怒、哀、樂之未發謂之中」,是指「情緒」沒有發動的境界。換言之,是並未動情,更未引發「意氣」的情況。但人到底是有情的動物,「無情何必生斯世」,「天下誰能不動情」,隻要「發乎情,止乎禮義」。「知止而後有定」,便能做到「發而皆中節謂之和」瞭!因此子思把「中和」的境界和作用,高推到「大地位焉,萬物育焉」的聖境上去,是多麼的真善美,而且又很切實於人情的平凡狀況,這就是人道的真現實,並不外於人情。

可是,我們瞭解瞭這個道理以後,再回轉來看「大學之道」,要教化社會上的人,上至天子,下及任何一個平民,都須具有這種儒者的學問修養,才算是完成瞭一個國民人格的教育標準。如曾子所說:「自天子以至於庶人,一是皆以修身為本」,能嗎?尤其從南宋以後,推崇尊敬程、朱之學的後儒,硬想把《大學》、《中庸》變作帝王們必讀之書,必修之課,而且還要他們做到安靜修心,不動心、不動情,學做想象中的堯、舜,豈不真到瞭迂腐不可救藥的地步嗎?看看歷史上的帝王們,連要找出心理正常的,都不可多得啊!

摘錄自《原本大學微言》

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